La prima cosa da sapere e’ che esistono due moiety: Dhuwa e Yirritja. Ogni persona e ogni cosa e’ Dhuwa o Yirritja. Le persone Yirritja cantano delle cose Yirritja come rocce Yirritja, venti Yirritja animali, piante nuvole, antenati, creatori e tante altre cose.

Una persona Yirritja deve sempre sposare una persona Dhuwa. E Dhuwa deve sempre sposare Yrritja. Non puoi sposarti con una persona appartenente alla tua stessa moiety E’ cosi’ che funziona il mondo. E’ stato cosi per migliaia di anni. Noi viviamo di questo.

Se un uomo o una donna sono Dhuwa, la loro madre sara’ Yirritja. Cosi, un territorio Dhuwa sara’ confinante con un altro pezzo di terra che e’ sua madre, Yirritja. Per esempio la terra del clan Gumatj (raffigurata in alto) che e’ Yirritja e’ giusto vicino a sua madre, il centro della terra d’origine del clan Rirratjiŋu chiamata Yalaŋbara, che e’ Dhuwa.

Dovunque troviamo la madre e il figlio, non solo quando vediamo le persone ma anche quando vediamo la terra. Questo legame e’ chiamato Yothu-Yindi. In una relazione Yothu-Yindi, una parte e’ sempre Dhuwa, l’altra sempre Yiritja. Yindi e’ sempre considerata la madre di Yothu, sia parlando di due uomini, che di due pezzi di terra. A volte Yirritja e’ madre per Dhuwa, altre volte Dhuwa e’ madre per Yirritja.

Appunti da un discorso di Raymaṯtja Marika-Munuŋguritj lettrice
Facolta’ di studi Aborigeni e degli Isolani dello Stretto di Torres (FATSIS)
Charles Darwin University e consigliere Yolŋu del FATSIS